宗教的産生有它特定的曆史環境。國(guó)家形成(chéng)以後(hòu)，任何宗教在它的傳播和發(fā)展中都(dōu)要受到來自政治方面(miàn)的影響。因爲政治是社會(huì)經(jīng)濟的集中反映，雖然它不能(néng)最終決定宗教的存滅，但是掌握國(guó)家政權的統治者對(duì)宗教的态度和所執行的政策，無論是支持還(hái)是反對(duì)，都(dōu)會(huì)對(duì)宗教的存在形式和發(fā)展趨向(xiàng)帶來極大的影響。回顧佛教在印度的起(qǐ)源和佛教傳入中國(guó)以後(hòu)的傳播發(fā)展曆史，對(duì)此會(huì)有具體的認識。

佛教傳入中國(guó)，開(kāi)始隻在移民和社會(huì)上層一部分人當中流行，直到兩(liǎng)晉時(shí)期才在南北方廣泛傳播。這(zhè)與當時(shí)統治者的支持是分不開(kāi)的。在儒家學(xué)說占據正統的古代中國(guó)，蔑稱少數民族爲〞夷狄〞，他們不僅不能(néng)入主中原，甚至連遷徙内地也不允許。北方少數民族政權爲了增強自己稱王稱帝的信心，不得不借助佛教的支持。佛教主張因果報應和三世輪回，可以把即位稱帝說成(chéng)是前世行善的報應。因此北方少數民族政權一般都(dōu)大力支持佛教。後(hòu)趙羯族石氏政權公開(kāi)表示，既然佛教是夷狄之教，正應當尊奉。他們尊僧佛圖澄爲〞大和尚〞和軍政顧問，積極發(fā)展佛教事(shì)業，使佛教在北方迅速發(fā)展起(qǐ)來。佛圖澄用佛教的慈悲戒殺的教義勸谏看後(hòu)趙統治者保護民衆，穩定社會(huì)秩序，發(fā)展生産。前秦、後(hòu)秦少數民族政權設立國(guó)家譯場，資助譯經(jīng)事(shì)業，支持佛教傳播。在南方，東晉政權也扶持佛教發(fā)展。這(zhè)種(zhǒng)情況一直沿續到隋唐。其間雖也發(fā)生過(guò)由國(guó)家發(fā)動的滅佛事(shì)件，對(duì)佛教有所打擊，但從總的情況看來，佛教是在國(guó)家的保護和支持下不斷得到發(fā)展，并深入普及到大江南北，窮鄉僻壤，終于成(chéng)爲中國(guó)的民族的宗教之一。對(duì)于國(guó)家政權對(duì)佛教發(fā)展的極其重要的關系，佛教界的學(xué)僧是十分清楚的。東晉道(dào)安曾說：〞不依國(guó)主，則法事(shì)難立。〞(《高僧傳》卷五＜道(dào)安傳＞)唐代道(dào)宣也曾說過(guò)：〞自教流東夏，代涉帝朝，必假時(shí)君，弘傳聲略……〞(《大唐内典錄 ? 序》)他們都(dōu)認爲佛法離不開(kāi)王權王法，佛法必須得到王權王法的支持才能(néng)流行。

中國(guó)古代封建君主專制主義強大，帝王要求臣民在一切方面(miàn)絕對(duì)地服從，在倫理道(dào)德和禮儀的領域，忠于君主，叩拜君主是最重要的行爲規範。佛教雖要求僧尼報四恩：父母之恩、衆生之恩、國(guó)王之恩、三寶之恩，但又認爲自己超越于世俗社會(huì)之上，沙門不受人間倫理的制約，不僅不應當禮拜父母，而且連君主也不應當禮拜。東晉慧遠(334－416)曾針對(duì)太尉桓玄要沙門禮敬王者的命令，寫了著名的《沙門不敬王者論》，提出了影響深遠的佛法與王權王法的關系論。他主要提出兩(liǎng)點：一、對(duì)于人數衆多的在家信徒來說，必須遵奉世俗綱常名教和禮法，說〞在家奉法，則是順化之民，情未變俗，迹同方内，故有天屬之愛，奉主之禮〞。二、出家人是超出世俗社會(huì)之上的〞方外之賓〞，知道(dào)情欲煩惱是來自〞有身〞，而生命的存在是由于〞禀化〞(禀陰陽二氣而生)，故不把〞存身〞和〞順化〞當作追求的目标；〞求宗不由于順化，則不重運通之資；息患不由于存身，則不貴厚生之益〞，意爲追求覺悟解脫不是靠順乎自然生化達到的，滅除煩惱也不可能(néng)由保全身命而得到，那麼(me)，對(duì)于與〞道(dào)大、天大、地大〞(出自王弼本《老子》)共同〞資生通運〞的王侯(桓玄《與八座書》有曰：〞老子同王侯于三大，原其所重，皆在于資生同運〞)，就(jiù)不必如同在俗的人那樣(yàng)禮拜。說：〞故凡出家，皆遁世以求其志，變俗以達其道(dào)。變俗，則服章不得與世典同禮；遁世，則宜高尚其迹。〞是希望當政者尊重出家者的超離塵世生活，專心尋求解脫的身份和願望，不要按照常規要求他們。他們雖不在形式上禮拜王者，但可以通過(guò)自己的傳播佛法，〞助王化于治道(dào)〞，〞協契皇極〞。在這(zhè)裡(lǐ)，慧遠提出了處理王法和佛法的關系的原則，一方面(miàn)明确表示占信徒人數最多的在家奉佛者必須遵守王法和綱常名教，從而使統治者放心，另一方面(miàn)又要求統治者尊重出家僧尼作爲〞方外之賓〞的特殊身份，允許他們可以不禮敬王者，而完全可以期望他們對(duì)民衆從事(shì)教化，爲社會(huì)治理安定發(fā)揮積極作用。後(hòu)世對(duì)于僧尼是否應當禮拜王者的問題雖仍有争論，但總的看來，僧尼不必固守世俗禮法的特殊身份是受到社會(huì)承認的。

佛教在與儒、道(dào)二教的争論中，經(jīng)常用佛教可以通過(guò)教化民衆維護社會(huì)安定，〞助王化于治道(dào)〞來自我辯解。這(zhè)樣(yàng)講是否有根據？佛教關于人生苦、空幻的理論和善惡報應、彼岸的說教，可以導緻信徒滿足于少欲知足，安份守己。大乘佛教中的菩薩之道(dào)雖可以适應場合作出各種(zhǒng)解釋，受壓迫者爲了進(jìn)行反抗從中可以找出利用的成(chéng)份，但總的說來大乘也要人維持現狀，不以追求現實利益爲最高目的。這(zhè)與佛教的〞無诤〞、〞忍辱〞、〞慈及怨憎〞、〞無念〞等等主張也是有密切關系的。如下面(miàn)提到的，佛教的五戒、十善等戒條以及倫理說教，也引導信徒遵守綱常名教。這(zhè)樣(yàng)，佛教對(duì)于維護封建統治秩序自然是有利的。然而應當指出的是，儒、道(dào)二教也通過(guò)自己的渠道(dào)和方式對(duì)社會(huì)起(qǐ)到同樣(yàng)的作用。由于佛教的教義特點，也決定了它在原則上不允許爲了自身的利益而對(duì)别的宗教或教派采取暴力行動，這(zhè)對(duì)社會(huì)的安定也是有利的。

佛教，特别是大乘佛教，不僅不要求信徒人人都(dōu)出家，也不要求他們放下分内的工作去專心奉佛。至于對(duì)當政者，雖然希望他們支持佛教，但并不要求他們因爲奉佛而妨礙行施政務。南朝宋文帝時(shí)，?賓高僧求那跋摩來華，文帝對(duì)他說：〞弟子常欲持齋不殺，迫以身殉物，不獲從志。法師既不遠萬裡(lǐ)來化此國(guó)，將(jiāng)何以教之？〞求那跋摩對(duì)他說：〞夫道(dào)在心不在事(shì)，法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異……帝王以四海爲家，萬民爲子，出一嘉言則士女鹹悅，布一善政則人神以和。刑不夭命，役無勞力，則使風雨适時(shí)，寒暧應節，百谷滋榮，桑麻郁茂。如此持齋，齋亦大矣。如此不殺，德亦衆矣。甯在阙半日之餐，全一禽之命，然後(hòu)方爲弘濟耶！〞意爲帝王實行善政，把天下治理好(hǎo)，就(jiù)是最好(hǎo)的持齋，最好(hǎo)的奉佛。宋文帝稱贊此話爲〞開(kāi)悟明達〞(《高僧傳》卷三＜求那跋摩傳＞)。大乘佛教的真俗不二，即世法是佛法的說法，也是不要求人們脫離現實生活去尋求覺悟解脫的。

佛教的五戒、十善和大乘佛教的慈悲、利他精神及其它的道(dào)理說教，可以與儒家倫理觀念和道(dào)德規範會(huì)通，互相補充。這(zhè)一點是曆代統治者特别重視并予以肯定贊揚的。南朝宋文帝尊奉佛法，認爲佛教勸善可以導緻天下太平。沙門慧琳著《白黑論》、衡陽太守何承天著《達性論》對(duì)佛教進(jìn)行批評，永嘉太守顔延之、太子舍人宗炳著反駁。後(hòu)來宗炳又著《明佛論》對(duì)所論進(jìn)一步發(fā)揮，認爲三教雖然一緻，但佛教最爲精妙，主張精神不滅，人人皆可成(chéng)佛。宋文帝對(duì)此十分欣賞，對(duì)侍中何尚之說：〞宗少文(按，宗炳字)之難《白黑》，明佛汪汪，尤爲名理，并足開(kāi)人意。若使率土之濱，皆純此化，則吾坐緻太平，夫複何事(shì)？〞何尚之對(duì)此作了進(jìn)一步的發(fā)揮，在列舉了晉代以來信奉佛教的官僚士族的名字以後(hòu)，認爲佛教有助于社會(huì)安定，說：〞百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹矣；千室之邑，百人修十善，則百人和厚矣。傳此風訓，以遍宇内，編戶千萬，則仁人百萬矣。……若持一戒一善，悉計爲數者，抑將(jiāng)十有二三矣。夫能(néng)行一善，則去一惡；一惡既去，則息一刑。一刑息于家，則萬刑息于國(guó)……即陛下所謂坐緻太平者也。〞(《弘明集》卷十一＜答宋文帝贊揚佛教事(shì)＞)對(duì)于佛教通過(guò)宣傳和貫徹五戒、十善等戒條，用善惡說教進(jìn)行教化，在維護封建社會(huì)秩序方面(miàn)所能(néng)起(qǐ)到的作用，作出了充分的肯定。可見，王權王法是可以借助佛法而得到維護的。

後(hòu)來，宋真宗也看重佛教的五戒，在其《崇釋論》中說：奉乃十力(按，指佛，傳說佛有十力，稱如來十力)，輔茲五常，上法之以愛民，下遵之而遷善……釋氏戒律之書與周孔荀孟，迹異而道(dào)同，大指勸人之善，禁人之惡：不殺則仁矣，不盜則廉矣，不惑則信矣，不妄則正矣，不醉則莊矣。〞(《佛祖統紀》卷四十四)

後(hòu)面(miàn)列舉的不殺、不盜等是佛教的五戒，以之與儒家的仁、廉等倫理規範相比拟。

對(duì)于佛教在維護社會(huì)安定秩序方面(miàn)的作用，有見識的僧人不僅完全承認，而且願意主動地配合統治者去發(fā)揮這(zhè)種(zhǒng)作用。宋代禅宗雲門宗高僧契嵩曾向(xiàng)仁宗皇帝上《萬言書》，論證儒教排佛之誤，認爲佛法在正人心，緻教化方面(miàn)可以作出重要貢獻，說：〞若今佛法也，上則密資天子之道(dào)德，次則與天下助教化，其次則省刑獄，又其次則與天下緻福卻禍。以先王之法載之，可斥乎，可事(shì)乎？〞(《镡津文集》卷八)佛教不僅僅有自己的教義，而且有自己的組織、僧俗信徒。曆史證明，曆代朝廷凡是政策得當，佛教在維護社會(huì)秩序安定和建設文教事(shì)業，培育和發(fā)展全民族的道(dào)德情操和公德意識方面(miàn)，是起(qǐ)到了積極作用的。